《原道》的文言文翻譯
在現(xiàn)實(shí)學(xué)習(xí)生活中，大家一定都接觸過(guò)文言文吧？文言文的特色是言文分離、行文簡(jiǎn)練。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？以下是小編為大家收集的《原道》的文言文翻譯，僅供參考，歡迎大家閱讀。
《原道》的文言文翻譯 1
原文
原道
唐代：韓愈
博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也�！狈鹫咴唬骸翱鬃樱釒熤茏右��！睘榭鬃诱�，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書(shū)。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六，奈之何民不窮且盜也？
古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)�！眴韬�！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣，何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者，嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意�！比粍t古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事�？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡�！薄对�(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂(lè)、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”
譯文
博愛(ài)叫做“仁”，恰當(dāng)?shù)厝?shí)現(xiàn)“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進(jìn)便為“道”，使自己具備完美的修養(yǎng)，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小，好比坐在里井看天的人，說(shuō)天很小，其實(shí)天并不小。老子把小恩小惠認(rèn)為仁，把謹(jǐn)小慎微認(rèn)為義，他輕視仁義就是很自然的了，老子所說(shuō)的道，是把他觀念里的道當(dāng)作道，不是我所說(shuō)的道。他所說(shuō)的德，是把他觀念里的德當(dāng)作德，不是我所說(shuō)的德。凡是我所說(shuō)的道德，都是結(jié)合仁和義說(shuō)的，是天下的公論。老子所說(shuō)的道德，是拋開(kāi)了仁和義說(shuō)的，只是他一個(gè)人的說(shuō)法。
自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩(shī)書(shū)，黃老學(xué)說(shuō)盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不歸入楊朱學(xué)派，就歸入墨翟學(xué)派；不歸入道學(xué)，就歸入佛學(xué)。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學(xué)派，就貶低所反對(duì)的學(xué)派；依附歸入的學(xué)派，就污蔑反對(duì)的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁義道德的學(xué)說(shuō)，到底聽(tīng)從誰(shuí)的呢？道家說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生。”佛家也說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生�！毖芯靠讓W(xué)的人，聽(tīng)?wèi)T了他們的話，樂(lè)于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說(shuō)“我們的老師曾向他們學(xué)習(xí)”這一類(lèi)話，不僅在口頭說(shuō)，而且又把它寫(xiě)在書(shū)上。唉！后世的人即使要想知道關(guān)于仁義道德的學(xué)說(shuō)，又該向誰(shuí)去請(qǐng)教呢？
人們喜歡聽(tīng)怪誕的言論真是太過(guò)份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結(jié)果，只喜歡聽(tīng)怪誕的言論。古代的人民只有四類(lèi)，今天的人民有了六類(lèi)。古代負(fù)有教育人民的任務(wù)的，只占四類(lèi)中的一類(lèi)，今天卻有三類(lèi)。務(wù)農(nóng)的一家，要供應(yīng)六家的糧食；務(wù)工的一家，要供應(yīng)六家的器用；經(jīng)商的一家，依靠他服務(wù)的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時(shí)候，人民的災(zāi)害很多。有圣人出來(lái)，才教給人民以相生相養(yǎng)的生活方法，做他們的君王或老師。驅(qū)走那些蛇蟲(chóng)禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼，棲息在樹(shù)木上容易掉下來(lái)，住在洞穴里容易生病，于是就教導(dǎo)他們建造房屋。又教導(dǎo)他們做工匠，供應(yīng)人民的生活用具；教導(dǎo)他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調(diào)劑貨物有無(wú)；發(fā)明醫(yī)藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛(ài)感情；制定禮節(jié)，以分別尊卑秩序；制作音樂(lè)，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強(qiáng)暴之徒。因?yàn)橛腥伺撟骷伲谑怯种谱鞣?jié)、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因?yàn)橛袪?zhēng)奪搶劫的事，于是設(shè)置了城池、盔甲、兵器來(lái)守衛(wèi)家國(guó)。總之，災(zāi)害來(lái)了就設(shè)法防備；禍患將要發(fā)生，就及早預(yù)防。如今道家卻說(shuō)：“如果圣人不死，大盜就不會(huì)停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會(huì)爭(zhēng)奪了�！卑Γ∵@都是沒(méi)有經(jīng)過(guò)思考的話罷了。如果古代沒(méi)有圣人，人類(lèi)早就滅亡了。為什么呢？因?yàn)槿藗儧](méi)有羽毛鱗甲以適應(yīng)嚴(yán)寒酷暑，也沒(méi)有強(qiáng)硬的爪牙來(lái)奪取食物。
因此說(shuō)，君王，是發(fā)布命令的；臣子，是執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上的；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來(lái)供奉在上統(tǒng)治的人的。君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權(quán)力；臣子不執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責(zé)；百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來(lái)供應(yīng)在上統(tǒng)治的人，就應(yīng)該受到懲罰。如今佛家卻說(shuō)，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們相生相養(yǎng)的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒(méi)有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥，他們又不幸而沒(méi)有出生在三代以前，沒(méi)有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導(dǎo)。
五帝與三王，他們的名號(hào)雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類(lèi)的智慧。如今道家卻說(shuō)：“為什么不實(shí)行遠(yuǎn)古的無(wú)為而治呢？”這就好象怪人們?cè)诙齑┢ひ拢骸盀槭裁茨悴淮┖?jiǎn)便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡(jiǎn)單得多！”《禮記》說(shuō)：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進(jìn)行自身的修養(yǎng)；要進(jìn)行自我修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意�！笨梢�(jiàn)古人所謂正心和誠(chéng)意，都是為了要有所作為。如今那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開(kāi)天下國(guó)家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當(dāng)作父親，做臣子的不把他的君上當(dāng)作君上，做百姓的不做他們?cè)撟龅氖��？鬃幼鳌洞呵铩�，�?duì)于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對(duì)于采用中原禮俗的諸侯，就承認(rèn)他們是中國(guó)人�！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：“夷狄雖然有君主，還不如中國(guó)的沒(méi)有君主�！薄对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰�！比缃�，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛(ài)即稱(chēng)之為仁，合乎仁的行為即稱(chēng)為義。從仁義再向前進(jìn)就是道。自身具有而不依賴(lài)外界的叫做德。講仁義道德的書(shū)有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《易經(jīng)》和《春秋》，體現(xiàn)仁義道德的法式就是禮儀、音樂(lè)、刑法、政令。它們教育的人民是士、農(nóng)、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚(yú)肉。它們作為理論是很容易明白的`，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對(duì)待別人，就能做到博愛(ài)公正；用它們來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來(lái)治理天下國(guó)家，就沒(méi)有不適當(dāng)?shù)牡胤�。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結(jié)束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來(lái)享用。有人問(wèn)：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說(shuō)：“這是我所說(shuō)的道，不是剛才所說(shuō)的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒(méi)有繼承的人，只有荀卿和揚(yáng)雄，從中選取過(guò)一些但選得不精，論述過(guò)一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠?qū)嵭�；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書(shū)，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發(fā)揚(yáng)先王之道作為治理天下的標(biāo)準(zhǔn)，使鰥寡孤獨(dú)、殘疾以及長(zhǎng)年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！
《原道》的文言文翻譯 2
原文
恒先之初，迥同太虛。虛同為一，恒一而止。濕濕夢(mèng)夢(mèng)，未有明晦。神微周盈，精靜不熙。古未有以。萬(wàn)物莫以。古無(wú)有刑(形)，太迥無(wú)名。天弗能復(fù)(覆)，地弗能載。小以成小，大以成大。盈四海之內(nèi)，又包其外。在陰不腐，在陽(yáng)不焦。一度不變，能適規(guī)()僥(蟯)。鳥(niǎo)得而蜚(飛)，魚(yú)得而流(游)，獸得而走。萬(wàn)物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫見(jiàn)其刑(形)。一者其號(hào)也。虛其舍也，無(wú)為其素也，和其用也。是故上道高而不可察也，深而不可則(測(cè))也。顯明弗能為名，廣大弗能為刑(形)，獨(dú)立不偶，萬(wàn)物莫之能令。天地陰陽(yáng)，(四)時(shí)日月，星辰云氣規(guī)蔥薪(蟯)重動(dòng)，戴根之徒，皆取生，道弗為益少;皆反焉，道弗為益多。堅(jiān)強(qiáng)而不，椋柔弱而不可化。精微之所不能至，稽極之所不能過(guò)。故唯圣人能察無(wú)刑(形)，能聽(tīng)無(wú)(聲)。知虛之實(shí)，后能大虛。乃通天地之精，通同而無(wú)間，周襲而不盈。服此道者，是胃(謂)能精。明者固能察極，知人之所不能知，人服人之所不能得。是胃(謂)察稽知□極。圣王用此，天下服。無(wú)好無(wú)亞(惡)。上用□□而民不麋(迷)惑。其分，而萬(wàn)民不爭(zhēng)。授之以其名，而萬(wàn)物自定。不為治勸，不為亂解(懈)。廣大弗務(wù)，及也。深微弗索，得也。□為一而不化。得道之本，握少以知多。得事之要，操正以政(正)畸(奇)。前知大古，后□精明。抱道執(zhí)度，天下可一也。觀之大古，周其所以。索之未無(wú)，得之所以。
譯文
天地混沌之初，道還是太虛一氣，分不清天地，只是迷迷茫茫一片，也看不清它是黑還是白，它神妙變化，充塞著整個(gè)宇宙，精光靜靜的流灑。它沒(méi)有始因而生，存于萬(wàn)物之中也沒(méi)有因由。它沒(méi)有形狀，平等普同不可描述。它是博大無(wú)比的，天不能覆蓋它，地不能容載它。無(wú)論是最小的還是最大的事物，都產(chǎn)生于它。它滿(mǎn)溢于四海之內(nèi)外，在陰暗處不會(huì)霉?fàn)�，在烈火陽(yáng)焰中也不會(huì)枯焦。
道是不變的，但卻在主導(dǎo)著萬(wàn)物的變化。蟲(chóng)、鳥(niǎo)、魚(yú)、獸等等的生存，都是道在起作用呀!任何事情，也只有順?lè)诘赖倪\(yùn)化而運(yùn)化，才有成功的可能。人們都憑借著“道”生活，卻不知它的名號(hào)，人們都在遵循著“道”去做事，卻又看不見(jiàn)它的形狀�！耙弧笔撬拿�(hào)，這也不過(guò)是一個(gè)虛設(shè)。無(wú)是它的根，中和則是它作用的關(guān)鍵。
道是高深而不可審察的，也無(wú)法測(cè)量。它既顯明又廣大，既說(shuō)不出它的名，又看不見(jiàn)它的形。它是獨(dú)立無(wú)二的，永不會(huì)被任何事物所改變。天地陰陽(yáng)、春夏秋冬、星辰日月、上下一氣，微蟲(chóng)飛舞，分別得之于道，道也不會(huì)因此增多。
“道”堅(jiān)強(qiáng)而不會(huì)潰敗，柔弱卻不會(huì)被轉(zhuǎn)化。它的中心精神，一般人是無(wú)法領(lǐng)會(huì)的，它的終極目標(biāo)，一般人也難以實(shí)現(xiàn)。只有圣人才能在無(wú)形之道中看出有形之道，在無(wú)聲之道里聽(tīng)出有聲之道，在虛靜之道內(nèi)覺(jué)出道之實(shí)在，然后，他能進(jìn)入太虛，與天地之精氣相通。他與道合二為一、它們相互融合，周流不止。這種人可以說(shuō)明白了萬(wàn)物之本體。
明哲之人能觀察到宇宙的深遠(yuǎn)之處。他能知道別人不知道的事情，得到別人不能得到的東西。這樣的人，可以說(shuō)對(duì)微妙的東西有很深的洞察力。圣人具有這種察微知末的能力，天下就會(huì)歸順?biāo)](méi)有什么好，也無(wú)所謂壞，這里只有“道心”。圣王能運(yùn)用它，百姓就不會(huì)感到迷惑。圣王能達(dá)到虛極之境，百姓就會(huì)變得靜穆。這樣，上下之人都能與道同行。
圣明之主應(yīng)無(wú)貪欲，讓百姓安身立命各得其所，那么人們就不會(huì)因分配不公發(fā)生爭(zhēng)斗。他能給事物以恰當(dāng)?shù)拿Q(chēng)，則萬(wàn)物就各安其位。一個(gè)人，不要因?yàn)楣苤魏車(chē)?yán)就勤勉用力，也不要因?yàn)榘l(fā)生動(dòng)亂就變得松懈。道，廣大無(wú)邊，人們既然觸及了它，就不必再去追求;道，精深細(xì)微，人們既然已知其奧秘，就不必再夢(mèng)想著收獲。道是不變的，能夠探知道的根本，就能以少知多，以正治畸。從而達(dá)到前可知遠(yuǎn)古之事，后可預(yù)測(cè)將來(lái)事理的精要。只要我們持守大“道”，秉執(zhí)法度，那么就可以實(shí)現(xiàn)天下的大一統(tǒng)。我們觀察遠(yuǎn)古探索道的原始，再看看我們的現(xiàn)在，又推之于將來(lái)，就會(huì)懂得“道”的本體是怎么回事了。
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