《通典》卷一百九 禮六十九
皇帝冬至祀圓丘(正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事并附)
○齋戒(祀官齋戒如別儀)
前祀七日，皇帝散齋四日於別殿;致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。前致齋一日，尚舍奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi)，俱東向;尚舍直長(zhǎng)張帷於前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)，入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上，蔥褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服，諸侍臣并結(jié)珮，(凡齋者則結(jié)珮。)俱詣閤奉迎。上水二刻，侍中版奏："外辦。"上水三刻，皇帝服袞冕，(上辛服通天冠、絳紗袍也。)結(jié)珮，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛(wèi)如常儀�；实奂从�，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪，奏稱："侍中臣某言，請(qǐng)降就齋室。"俯伏，興，還侍位�；实劢底�，入室。文武侍臣各還本司，直衛(wèi)者如常，通事舍人分引陪位者以次出。
凡應(yīng)祀之官，散齋四日，致齋三日。(散齋皆於正寢。致齋二日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉。)近侍之官應(yīng)從升者及從祀群官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿。(無本司，各於家正寢。)諸祀官致齋之日，給酒食及明衣布，各習(xí)禮於齋所。(攝事，無皇帝齋儀。上辛、雩祀同。)光祿卿監(jiān)取明水火。(太官令取水於陰鑒，取火於陽燧�；鹨怨╈啵詫�(shí)樽焉。)前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀。(告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟。)前祀一日，諸衛(wèi)令其屬未后一刻各以其器服守壝，(每門二人，每隅一人。)與太樂工人俱清齋一宿焉。
○陳設(shè)
前祀三日，尚舍直長(zhǎng)施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向。(攝事，守宮設(shè)祀官、公卿以下次於東壝之外道南，北向西上焉。)尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次(上辛、雩祀，守宮設(shè)文武侍臣次焉。)於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。(上辛、雩祀，於大次之后，俱南向。)設(shè)諸祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品以上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上。(其褒圣侯若在朝位，於文官三品之下。攝事無大次、褒圣等儀。上辛、雩祀同。)設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門西門之外道北，南向;北門之外道東，西向。(壇上及東方、南方午陛之東，饌陳於東門外;西方及南方午陛之西，饌陳於西門外;北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有壝東方之外饌焉。)
前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南內(nèi)壝之外。東方西方磬虡起北，鐘虡次之;南方北方磬虡起西，鐘虡次之。設(shè)十二镈鐘於編懸之間，各依辰位。樹雷鼓於北懸之內(nèi)，道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於懸內(nèi)。(柷在左，敔在右。)設(shè)歌鐘歌磬於壇上近南，北向，磬虡在西，鐘虡在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對(duì)為首。(凡懸皆展而編之。)諸工人各位於懸后，東方、西方以北為上，南方、北方以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇，(其壇於神壇之景地，內(nèi)壝之外。)方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。
前祀一日，奉禮設(shè)御位於壇之東南，西向;設(shè)望燎位於柴壇之北，南向。設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之外(上辛、雩祀則東門內(nèi)，攝事亦然。)道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，(上辛、雩祀無分獻(xiàn)位，以下皆然。)執(zhí)事者位於其后，每等異位，俱重行，西向北上。設(shè)御史位於壇下，一位於東南，西向;一位於西南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品以上位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西向北上。介公、酅公位於中壝(上辛、雩祀內(nèi)壝。)西門之內(nèi)道南，武官九品以上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上。(其褒圣侯，於文官三品之下。諸州使人各分方位於朝集使之后。攝事無褒圣已上至從祀位。)又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外，如設(shè)次之式�！≡O(shè)牲榜於東壝之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、玄牲一，(雩祀五方色牲各二。)又赤牲一、白牲一(上辛、雩祀無日月牲。)在南，皆少退，以北為上。又設(shè)廩犧令位於牲西南，史陪其后，俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其后，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北，又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。設(shè)酒樽之位，上帝太樽二，犧樽二，山罍二，在壇上東南隅，北向。象樽二，壺樽二，山罍四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設(shè)配帝著樽二，犧樽二，象樽二，山罍二，在壇上於上帝酒樽之東，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。(上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，無日月以下諸座，攝事亦然也。)內(nèi)官每陛閒各象樽二，在第二等。中官每陛閒各壺樽二，在第三等。外官每道閒各概樽二，在壇下。眾星每道閒各散樽二，於內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)於神座之左而右向。(樽皆加勺、冪。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀無日月以下樽，其五帝太樽犧樽各二，罍一，在第一等;五人帝犧樽各二，在第二等;五官象樽各二，在壇下。)設(shè)御洗於午陛東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南，俱北向。(攝儀但設(shè)洗午陛東南，北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗於御東南，五官洗於樽西。)罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實(shí)以巾、爵。)設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚冪各於其方陛道之左，俱內(nèi)向。執(zhí)樽罍篚冪者，各於樽罍篚冪之后。設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。