《詩經(jīng)》的主要表現(xiàn)形式
導(dǎo)語:《詩經(jīng)》是我國最早的詩歌總集,也是我國第一部純文學(xué)專著。下面是小編收集整理的關(guān)于《詩經(jīng)》的表現(xiàn)形式,歡迎大家閱讀參考!
《詩經(jīng)》是中國最早的一部詩歌總集,先秦時(shí)期稱《詩》,又稱《詩三百》或《三百篇》,它收集了自西周初年至春秋中葉大約五百多年的三百零五篇詩歌。音樂上分為風(fēng)、雅、頌三部分,其中“風(fēng)”是地方民歌,有十五國風(fēng),共一百六十首;“雅”主要是朝廷樂歌,分大雅和小雅,共一百零五篇;“頌”主要是宗廟樂歌,有四十首。表現(xiàn)手法主要是賦、比、興!百x”就是鋪陳(敷陳其事而直言之也),“比”就是比喻(以彼物比此物也),“興”就是啟發(fā)(先言它物以引起所詠之詞也)。《詩經(jīng)》思想和藝術(shù)價(jià)值最高的是民歌,“饑者歌其食,勞者歌其事”,《伐檀》、《碩鼠》就是“風(fēng)”的代表作!对娊(jīng)》對后代詩歌發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響,成為我國古典文學(xué)現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)的源頭。
《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法
“賦”按朱熹《詩集傳》中的說法,“賦者,敷也,敷陳其事而直言之者也”。就是說,賦是直接鋪陳敘述。是最基本的表現(xiàn)手法。如“死生契闊,與子成說。執(zhí)子之手,與子偕老”,即是直接表達(dá)自己的感情。
“比”,用朱熹的解釋,是“以彼物比此物”,也就是比喻之意,明喻和暗喻均屬此類!对娊(jīng)》中用比喻的地方很多,手法也富于變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰;《鶴鳴》用“他山之石,可以攻玉”來比喻治國要用賢人;《碩人》連續(xù)用“葇荑”喻美人之手,“凝脂”喻美人之膚,“瓠犀”喻美人之齒,等等,都是《詩經(jīng)》中用“比”的佳例。
“賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現(xiàn)手法,而“興”則是《詩經(jīng)》乃至中國詩歌中比較獨(dú)特的手法!芭d”字的本義是“起”,因此又多稱為“起興”,對于詩歌中渲染氣氛、創(chuàng)造意境起著重要的作用!对娊(jīng)》中的“興”,用朱熹的解釋,是“先言他物以引起所詠之辭”,也就是借助其他事物為所詠之內(nèi)容作鋪墊。它往往用于一首詩或一章詩的開頭。有時(shí)一句詩中的句子看似比似興時(shí),可用是否用于句首或段首來判斷是否是興。例衛(wèi)風(fēng)·氓中“桑之未落,其葉沃若”就是興。大約最原始的“興”,只是一種發(fā)端,同下文并無意義上的關(guān)系,表現(xiàn)出思緒無端地飄移聯(lián)想。就像秦風(fēng)的《晨風(fēng)》,開頭“鴥彼晨風(fēng),郁彼北林”,與下文“未見君子,憂心欽欽”云云,很難發(fā)現(xiàn)彼此間的意義聯(lián)系。雖然就這實(shí)例而言,也有可能是因時(shí)代懸隔才不可理解,但這種情況一定是存在的。就是在現(xiàn)代的歌謠中,仍可看到這樣的“興”。
進(jìn)一步,“興”又兼有了比喻、象征、烘托等較有實(shí)在意義的用法。但正因?yàn)椤芭d”原本是思緒無端地飄移和聯(lián)想而產(chǎn)生的,所以即使有了比較實(shí)在的意義,也不是那么固定僵板,而是虛靈微妙的。如《關(guān)雎》開頭的“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲”,原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女,君子好逑”的,但關(guān)雎和鳴,也可以比喻男女求偶,或男女間的和諧恩愛,只是它的喻意不那么明白確定。又如《桃夭》一詩,開頭的“桃之夭夭,灼灼其華”,寫出了春天桃花開放時(shí)的美麗氛圍,可以說是寫實(shí)之筆,但也可以理解為對新娘美貌的暗喻,又可說這是在烘托結(jié)婚時(shí)的熱烈氣氛。由于“興”是這樣一種微妙的、可以自由運(yùn)用的手法,后代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人,對此也就特別有興趣,各自逞技弄巧,翻陳出新,不一而足,構(gòu)成中國古典詩歌的一種特殊味道。
《詩經(jīng)》的體例分類
詩經(jīng)在篇章結(jié)構(gòu)上多采用重章疊句的形式,其主要表現(xiàn)手法有3種,通常稱為:賦、比、興。
人們把《詩經(jīng)》的內(nèi)容編排和表現(xiàn)手法稱為:風(fēng)雅頌,關(guān)于《詩經(jīng)》中詩的分類有“四始六義”之說。“四始”指《國風(fēng)》、《大雅》、《小雅》、《頌》的四篇列首位的詩。“六義”則指“風(fēng)、雅、頌,賦、比、興”!帮L(fēng)、雅、頌”是按音樂的不同對《詩經(jīng)》的分類,“賦、比、興”是《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法。《詩經(jīng)》多以四言為主,兼有雜言。
《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分的劃分,是依據(jù)音樂的不同。
《風(fēng)》包括了十五個(gè)地方的民歌,包括今天山西、陜西、河南、河北、山東一些地方(齊、韓、趙、魏、秦),大部分是黃河流域的民間樂歌,多半是經(jīng)過潤色后的民間歌謠叫“十五國風(fēng)”,有160篇,是《詩經(jīng)》中的核心內(nèi)容!帮L(fēng)”的意思是土風(fēng)、風(fēng)謠。
(十五國風(fēng):周南、召南、邶〔bèi〕、鄘〔yōng〕、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜〔kuài〕、曹、豳〔bīn))
《雅》分為《小雅》(74篇)和《大雅》(31篇),是宮廷樂歌,共105篇。
“雅”是正聲雅樂,即貴族享宴或諸侯朝會(huì)時(shí)的樂歌,按音樂的布局又分“大雅”、“小雅”,有詩105篇,其中大雅31篇,小雅74篇,大雅多為貴族所作,小雅為個(gè)人抒懷。固然多半是士大夫的作品,但小雅中也不少類似風(fēng)謠的勞人思辭,如黃鳥、我行其野、谷風(fēng)、何草不黃等。
《頌》包括《周頌》(31篇),《魯頌》(4篇),和《商頌》(5篇),是宗廟用于祭祀的樂歌和舞歌,共40篇。
“頌”是祭祀樂歌,分“周頌”31篇、“魯頌”4篇、“商頌”5篇,共40篇。本是祭祀時(shí)頌神或頌祖先的樂歌,但魯頌四篇,全是頌美活著的魯僖公,商頌中也有阿諛時(shí)君的詩。
“風(fēng)”的意義就是聲調(diào)。它是相對于“王畿”——周王朝直接統(tǒng)治地區(qū)——而言的。是不同地區(qū)的.地方音樂,多為民間的歌謠!讹L(fēng)》詩是從周南、召南、邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15個(gè)地區(qū)采集上來的土風(fēng)歌謠。共160篇。大部分是民歌。根據(jù)十五國風(fēng)的名稱及詩的內(nèi)容大致可推斷出詩產(chǎn)生于現(xiàn)在的陜西、山西、河南、河北、山東和湖北北部等。
“雅”是“王畿”之樂,這個(gè)地區(qū)周人稱之為“夏”,“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思,當(dāng)時(shí)把王畿之樂看作是正聲——典范的音樂。周代人把正聲叫做雅樂,猶如清代人把昆腔叫做雅部,帶有一種尊崇的意味。朱熹《詩集傳》曰:“雅者,正也,正樂之歌也。其篇本有大小之殊,而先儒說又有正變之別。以今考之,正小雅,燕饗之樂也;正大雅,朝會(huì)之樂,受釐陳戒之辭也。辭氣不同,音節(jié)亦異。故而大小雅之異乃在於其內(nèi)容。”
頌”是宗廟祭祀的樂歌和史詩,內(nèi)容多是歌頌祖先的功業(yè)的。《毛詩序》中說:“頌者美盛德之形容,以其成功告于神明者也!边@是頌的含義和用途。王國維說:“頌之聲較風(fēng)、雅為緩。”(《說周頌》)這是其音樂的特點(diǎn)。
《詩經(jīng)》藝術(shù)特點(diǎn)
賦、比、興的手法句式的章法雅、頌不同的語言風(fēng)格。
《詩經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實(shí),抒發(fā)現(xiàn)實(shí)生活觸發(fā)的真情實(shí)感,這種創(chuàng)作態(tài)度,使其具有強(qiáng)烈深厚的藝術(shù)魅力。無論是在形式體裁、語言技巧,還是在藝術(shù)形象和表現(xiàn)手法上,都顯示出我國最早的詩歌作品在藝術(shù)上的巨大成就。
賦、比、興的運(yùn)用,既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志,也開啟了我國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義,歷來說法眾多。簡言之,賦就是鋪陳直敘,即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來。比就是比方,以彼物比此物,詩人有本事或情感,借一個(gè)事物來作比喻。興則是觸物興詞,客觀事物觸發(fā)了詩人的情感,引起詩人歌唱,所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法,在詩歌創(chuàng)作中,往往交相使用,共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象,抒發(fā)了詩人的情感,賦運(yùn)用得十分廣泛普遍,能夠很好地?cái)⑹鍪挛,抒寫感情。如《七月》敘述農(nóng)夫在一年十二個(gè)月中的生活,就是用賦法。賦是一種基本的表現(xiàn)手法,賦中用比,或者起興后再用賦,在《詩經(jīng)》中是很常見的。賦可以敘事描寫,也可以議論抒情,比興都是為表達(dá)本事和抒發(fā)情感服務(wù)的,在賦、比、興三者中,賦是基礎(chǔ)。
《詩經(jīng)》中比的運(yùn)用也很廣泛,比較好理解。其中整首都以擬物手法表達(dá)感情的比體詩,如《豳風(fēng)·鴟鸮》、《魏風(fēng)·碩鼠》、《小雅·鶴鳴》,獨(dú)具特色;而一首詩中部分運(yùn)用比的手法,更是豐富多彩!缎l(wèi)風(fēng)·碩人》,描繪莊姜之美,用了一連串的比:“手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉。”分別以柔嫩的白茅芽、凍結(jié)的油脂、白色長身的天牛幼蟲、白而整齊的瓠子、寬額的螓蟲、蠶蛾的觸須來比喻美人的手指、肌膚、脖頸、牙齒、額頭、眉毛,形象細(xì)致!扒尚毁猓滥颗钨狻,兩句動(dòng)態(tài)描寫,又把這幅美人圖變得生動(dòng)鮮活!墩倌稀ひ坝兴利帯穭t不從局部比喻,而以“有女如玉”作比,使人由少女的美貌溫柔聯(lián)想到美玉的潔白、溫潤。以具體的動(dòng)作和事物來比擬難言的情感和獨(dú)具特征的事物,在《詩經(jīng)》中也很常見。“中心如醉”、“中心如噎”(《王風(fēng)·黍離》),以“醉”、“噎”比喻難以形容的憂思;“巧言如簧”(《小雅·巧言》)、“其甘如薺”(《邶風(fēng)·谷風(fēng)》),“巧言”、“甘”這些不易描摹的情態(tài),表現(xiàn)為形象具體的“簧”、“薺”。總之,《詩經(jīng)》中大量用比,表明詩人具有豐富的聯(lián)想和想象,能夠以具體形象的詩歌語言來表達(dá)思想感情,再現(xiàn)異彩紛呈的物象。
《詩經(jīng)》中“興”的運(yùn)用情況比較復(fù)雜,有的只是在開關(guān)起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用,興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》:“鴛鴦在梁,戢其左翼,君子萬年,宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語,并無意義上的聯(lián)系!缎⊙拧ぐ兹A》以同樣的句子起興,抒發(fā)的卻是怨刺之情:“鴛鴦在梁,戢其左翼。之子無良,二三其德。”這種與本意無關(guān),只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻,引起下文的起興,是《詩經(jīng)》興句中較簡單的一種!对娊(jīng)》中更多的興句,與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系;蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛,或比附象征中心題旨,構(gòu)成詩歌藝術(shù)境界不可缺的部分!多嶏L(fēng)·野有蔓草》寫情人在郊野“邂逅相遇”:
野有蔓草,零露溥兮。有美一人,清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇,適我愿兮。
清秀嫵媚的少女,就像滴著點(diǎn)點(diǎn)露珠的綠草一樣清新可愛。而綠意濃濃、生趣盎然的景色,和詩人邂逅相遇的喜悅心情,正好交相輝映。再如《周南·桃夭》以“桃之夭夭,灼灼其華”起興,茂盛的桃枝、艷麗的桃花,和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花(“灼灼其華”)、結(jié)實(shí)(“有蕡其實(shí)”)、枝繁葉茂(“其葉蓁蓁”),也可以理解為對新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩人觸物起興,興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承,是一種象征暗示的關(guān)系!对娊(jīng)》中的興,很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式,后世往往比興合稱,用來指《詩經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
《詩經(jīng)》中賦、比、興手法運(yùn)用得最為圓熟的作品,已達(dá)到了情景交融、物我相諧的藝術(shù)境界,對后世詩歌意境的創(chuàng)造,有直接的啟發(fā),如《秦風(fēng)·蒹葭》:
蒹葭蒼蒼,白露為霜。所謂伊人,在水一方。溯洄從之,道阻且長。溯游從之,宛在水中央。
蒹葭凄凄,白露未晞。所謂伊人,在水之湄。溯洄從之,道阻且躋。溯游從之,宛在水中坻。
蒹葭采采,白露未已。所謂伊人,在水之涘。溯洄從之,道阻且右。溯游從之,宛在水中沚。
“毛傳”認(rèn)為是興,硃熹《詩集傳》則認(rèn)為是賦,實(shí)際二者并不矛盾,是起興后再以賦法敘寫。河濱蘆葦?shù)穆端Y(jié)為霜,觸動(dòng)了詩人思念“伊人”之情,而三章興句寫景物的細(xì)微變化,不僅點(diǎn)出了詩人追求“伊人”的時(shí)間地點(diǎn),渲染出三幅深秋清晨河濱的圖景,而且烘托了詩人由于時(shí)間的推移,越來越迫切地懷想“伊人”的心情。在鋪敘中,詩人反復(fù)詠嘆由于河水的阻隔,意中人可望而不可即,可求而不可得的凄涼傷感心情,凄清的秋景與感傷的情緒渾然一體,構(gòu)成了凄迷恍惚、耐人尋味的藝術(shù)境界。
《詩經(jīng)》的句式,以四言為主,四句獨(dú)立成章,其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強(qiáng)的節(jié)奏感,是構(gòu)成《詩經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促,重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環(huán)往復(fù),節(jié)奏舒卷徐緩!对娊(jīng)》重章疊句的復(fù)沓結(jié)構(gòu),不僅便于圍繞同一旋律反復(fù)詠唱,而且在意義表達(dá)和修辭上,也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》中的重章,許多都是整篇中同一詩章重疊,只變換少數(shù)幾個(gè)詞,來表現(xiàn)動(dòng)作的進(jìn)程或情感的變化。如《周南·芣苡》:
采采芣苡,薄言采之。采采芣苡,薄言有之。
采采芣苡,薄言掇之。采采芣苡,薄言捋之。
采采芣苡,薄言袺之。采采芣苡,薄言襭之。
三章里只換了六個(gè)動(dòng)詞,就描述了采芣莒的整個(gè)過程。復(fù)沓回環(huán)的結(jié)構(gòu),靈活多樣的用詞,把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中,三章互為補(bǔ)充,在意義上形成了一個(gè)整體,一唱三嘆,曼妙非常。方玉潤《詩經(jīng)原始》卷一云:“讀者試平心靜氣,涵詠此詩,恍聽田家婦女,三三五五,于平原繡野、風(fēng)和日麗中,群歌互答,馀音裊裊,若遠(yuǎn)若近,若斷若續(xù),不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩可不必細(xì)繹而自得其妙焉!
除同一詩章重疊外,《詩經(jīng)》中也有一篇之中,有兩種疊章,如《鄭風(fēng)·豐》共四章,由兩種疊章組成,前兩章為一疊章,后兩章為一疊章;或是一篇之中,既有重章,也有非重章,如《周南·卷耳》四章,首章不疊,后三章是重章。
《詩經(jīng)》的疊句,有的在不同詩章里疊用相同的詩句,如《豳風(fēng)·東山》四章都用“我徂東山,慆慆不歸。我來自東,零雨其濛”開頭,《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣,不可泳思,江之永矣,不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩章中,疊用相同或相近的詩句,如《召南·江有汜》,既是重章,又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過”。
《詩經(jīng)》中的疊字,又稱為重言。“伐木丁丁,鳥鳴嚶嚶”(《小雅·伐木》),以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥鳴之聲!拔粑彝樱瑮盍酪。今我來思,雨雪霏霏!币浴耙酪馈薄ⅰ蚌,狀柳、雪之態(tài)。這類例子,不勝枚舉。和重言一樣,雙聲疊韻也使詩歌在演唱或吟詠時(shí),章節(jié)舒緩悠揚(yáng),語言具有音樂美。《詩經(jīng)》中雙聲疊韻運(yùn)用很多,雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等,疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等,還有些雙聲疊韻用在詩句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”(《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》)、“砲之燔之”(《小雅·瓠葉》)、“爰居爰處”(《邶風(fēng)·擊鼓》)、“婉兮孌兮”(《齊風(fēng)·甫田》)等等。
《詩經(jīng)》的押韻方式多種多樣,常見的是一章之中只用一個(gè)韻部,隔句押韻,韻腳在偶句上,這是我國后世詩歌最常見的押韻方式。還有后世詩歌中不常見的句句用韻!对娊(jīng)》中也有不是一韻到底的,也有一詩之中換用兩韻以上的,甚至還有極少數(shù)無韻之作。
《詩經(jīng)》的語言不僅具有音樂美,而且在表意和修辭上也具有很好的效果!对娊(jīng)》時(shí)代,漢語已有豐富的詞匯和修辭手段,為詩人創(chuàng)作提供了很好的條件!对娊(jīng)》中數(shù)量豐富的名詞,顯示出詩人對客觀事物有充分的認(rèn)識(shí)!对娊(jīng)》對動(dòng)作描繪的具體準(zhǔn)確,表明詩人具體細(xì)致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》,將采芣莒的動(dòng)作分解開來,以六個(gè)動(dòng)詞分別加以表示:“采,始求之也;有,既得之也!薄岸蓿耙;捋,取其子也。”“袺,以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭,以衣貯之而扱其衽于帶間也!保ǔp熹《詩集傳》卷一)六個(gè)動(dòng)詞,鮮明生動(dòng)地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段,在《詩經(jīng)》中幾乎都能找:夸張如“誰謂河廣,曾不容刀”(《衛(wèi)風(fēng)·河廣》),對比如“女也不爽,士貳其行”(《衛(wèi)風(fēng)·氓》),對偶如“縠則異室,死則同穴”(《王風(fēng)·大車》)等等,不一而足。
總之,《詩經(jīng)》的語言形式形象生動(dòng),豐富多彩,往往能“以少總多”、“情貌無遺”(《文心雕龍·物色》)。但雅、頌與國風(fēng)在語言風(fēng)格上有所不同。雅、頌多數(shù)篇章運(yùn)用嚴(yán)整的四言句,極少雜言,國風(fēng)中雜言比較多。小雅和國風(fēng)中,重章疊句運(yùn)用得比較多,在大雅和頌中則比較少見。國風(fēng)中用了很多語氣詞,如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等,這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過,但不如國風(fēng)中數(shù)量眾多,富于變化。國風(fēng)中對語氣詞的驅(qū)遣妙用,增強(qiáng)了詩歌的形象性和生動(dòng)性,達(dá)到了傳神的境地。雅、頌與國風(fēng)在語言上這種不同的特點(diǎn),反映了時(shí)代社會(huì)的變化,也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時(shí)期的作品,出自貴族之手,體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重,國風(fēng)多為春秋時(shí)期的作品,有許多采自民間,更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放,比較接近當(dāng)時(shí)的口語。
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